音樂與韻律

　　詩本來是可以歌詠的，不只吟誦而已。只是後世末流，詩的語言被詩人僵化了，艱深晦僻，又加上了典故太多，才慢慢與歌唱脫節，不復是音樂的抒情語言。以色列合神心意的王大衛，不但是先知，也是詩人，音樂家，兼通詩歌的韻律與樂曲的音律，並擅作詞寫曲；他所組成的純宗教交響樂團，兼備絃樂管樂與銅樂器，（西方的Orchestra一般認為始自約1600年Claudjo Monteverdi的意大利歌劇Orfeo）可能是世界上最初的聖樂團。王自己以頌詩表達他敬畏感恩的心。
　　在士師以利的末代，以色列人遠離神，道德敗壞，約櫃被非利士人擄去。是神自己彰顯大能，刑罰非利士人，以至他們懼怕，把約櫃送還以色列。大衛在基列耶琳尋得了約櫃，（參詩一三二：）抬到大衛城所搭的帳幕裏。”那日，大衛初次藉亞薩和他的弟兄，以詩歌稱頌耶和華”（參代上一六：1-36）。
　　這詩歌以勉勵開始，要神的子民頌揚並尋求神。“要以祂的聖名誇耀；尋求耶和華的人，心中應當歡喜。要尋求耶和華與祂的能力；時常尋求他的面。”以讚美結束：“耶和華以色列的上帝，從互古直到永遠，是應當稱頌的。”
　　要稱頌讚美神，不是單純出於意志的行動，必須主觀的經歷體驗神的恩典，必須對神有客觀的認識。因此，神的兒女要：記念過去：“你們要記念祂奇妙的作為，和祂的奇事，並祂口中的判語。祂是耶和華我們的上帝，全地都有祂的判斷。你們要記念祂的約直到永遠，祂所吩咐的話，直到千代。”人類之所以有語文，是要人可以記憶。因此，我們可以知道神並祂的作為。從這些記載中，我們知道神是信實慈愛的，也知道祂的威榮並全能。人對神的問題，常是選擇性的記憶問題；人太多注心於世界，就忘記了神，所以申命記反覆提醒以色列人，不要忘記（參申四：9，23），先知以賽亞指責他們“不留意”（賽一：3）。已過的經歷是見證。聖徒當用詩歌見證神的恩典，這是文宣聖工的目標之一。
掌握現在：“全地都要向耶和華歌唱，天天傳揚祂的救恩。在列邦中述說祂的榮耀，在萬民中述說祂的奇事。…要將耶和華的名所當得的榮耀歸給祂；拿供物來奉到祂面前；當以聖潔的妝飾（或作為）敬拜耶和華。”被救贖的群眾，有當盡的責任，就是見證主名，稱頌祂，把主當得的榮耀歸給祂；這包括文字方面的事奉在內，而且頌讚也是以文字的詞曲為根據。“我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。只是不可忘記行善和捐輸的事；因為這樣的祭是神所喜悅的。”（來一三：15-16）所以大衛的頌詩中，也提醒聖民該奉獻“供物”，在物質方面表示愛神的心。但“奉獻”或“朝見”神，尋求神的面，不單是物質上的事；在先知以賽亞的時代，耶和華斥責以色列的百姓，以為他們的供物和祭物是無益的，是“踐踏神的院宇”，祂“不喜悅”，“不能容忍”，“不耐煩”，因為他們行惡，手上滿了血，不愛鄰舍。（參賽一：10-17）所以聖民既知道主的威榮全能，就當以聖潔為妝飾而敬拜神，才能得神喜悅。
　　以上這些原則，也可以用在文宣聖工的事奉上。我們為主見證，榮耀當歸於主，不是為了自己的榮耀。主耶穌吩咐門徒：“聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。”（徒一：8）這是說到擴展主國度，豫備主再來，聖徒當“作主的見證人”。但可惜，有人把應當稱頌主的文字，用來作“我的”見證，求自己榮耀。在另一方面，今天文宣聖工所以不能開展的原因之一，是很少人“拿供物來奉到他面前”，奉獻為文宣聖工。我們該把最好的奉獻為主，聖工才能開展，主的名才得以廣為見證傳揚。同時，文宣人也該有聖潔的生活；不但要舉起聖潔的手禱告，更要用聖潔的手從事寫作。並要
盼望將來：“願天歡喜，願地快樂，願人在列邦中說：‘耶和華作王了’！…祂來要審判全地。”大衛是先知，得神啟示預見將來天國主臨掌權統治的景況，所以靈裏歡樂，溢出頌歌。有盼望，才有喜樂。有盼望，可以在主裏說：“感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。…你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。”（林前一五：57-58）文宣的目的不只是要人看輕今世，而是要人展望將來；其結果不是厭世悲觀，而是積極奮鬥。特別是頌詩，應該鼓舞信徒，使人喜樂。韓德爾（George Frederick Handel,1685-1759）的聖曲彌賽亞，就是有這樣的效果，使人受激勵。

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